კიტარო ნიშიდა
| იაპონ. 西田幾多郎 | |
 | |
| დაბადების თარიღი | 19 მაისი, 1870[1] [2] [3] |
|---|---|
| დაბადების ადგილი | კაჰოკუ |
| გარდაცვალების თარიღი | 7 ივნისი, 1945[2] [1] [4] (75 წლის) |
| გარდაცვალების ადგილი | კამაკურა |
| დასაფლავებულია | ტოკეი-ჯის ტაძარი |
| საქმიანობა | მწერალი, ფილოსოფოსი და უნივერსიტეტის პროფესორი |
| ენა | იაპონური ენა |
| მოქალაქეობა | იაპონია |
| ალმა-მატერი | ტოკიოს საიმპერატორო უნივერსიტეტი, მეოთხე უმაღლესი სკოლა და ისიკავას სკოლა |
| Magnum opus | კეთილის შესწავლა და მარადიული ახლა |
| ჯილდოები | კულტურის ორდენი |
| ნათესავ(ებ)ი | ტაკეძო კანეკო და ფუმი ტაკაჰაში |
ნიშიდა კიტარო (იაპონ. 西田 幾多郎, ნიშიდა კიტარო; დ. 19 მაისი, 1870 — გ. 7 ივნისი, 1945)[5] — იაპონელი მორალური ფილოსოფოსი, მათემატიკისა და მეცნიერების ფილოსოფოსი, ასევე რელიგიური მკვლევარი. იგი იყო ე.წ. კიოტოს ფილოსოფიური სკოლის დამფუძნებელი. დაამთავრა ტოკიოს უნივერსიტეტი მეიჯის პერიოდში, 1894 წელს, ფილოსოფიის ხარისხით. 1899 წელს დაინიშნა ისიკავას პრეფექტურის მეოთხე უმაღლესი სკოლის პროფესორად, ხოლო შემდგომში გახდა კიოტოს უნივერსიტეტის ფილოსოფიის პროფესორი. ნიშიდა პენსიაზე გავიდა 1927 წელს. 1940 წელს მიენიჭა კულტურის ორდენი (იაპონ. 文化勲章, ბუნკა კუნშო). 1940 წლიდან მონაწილეობდა ჩიბის ტექნოლოგიური ინსტიტუტის (იაპონ. 千葉工業大学) დაარსებაში.
ნიშიდა კიტარო გარდაიცვალა 75 წლის ასაკში თირკმლის ინფექციის შედეგად. მისი კრემირებული ნეშტი სამ ნაწილად გაიყო და სხვადასხვა ადგილას დაიმარხა. ერთი ნაწილი დაკრძალულია ნიშიდას ოჯახის საფლავში მის სამშობლოში — უნოკეში, ისიკავაში. მეორე საფლავი მდებარეობს ტოკეიჯის ტაძარში კამაკურაში, სადაც მისმა მეგობარმა დ. ტ. სუზუკიმ მოაწყო მისი დაკრძალვა და შემდგომში თავადაც დამარხეს მიმდებარედ. მესამე საფლავი მდებარეობს რეიუნინში (იაპონ. 霊雲院, რეიუნინ), ტაძარში მიოშინჯის კომპლექსში კიოტოში.[6]
ბიოგრაფია
[რედაქტირება | წყაროს რედაქტირება]მეიჯის პერიოდის მესამე წელს დაბადებულმა ნიშიდამ მიიღო უნიკალური შესაძლებლობა, განეხილა აღმოსავლური ფილოსოფიური საკითხები იმ ახალი განათლების ფონზე, რომელსაც დასავლური ფილოსოფია სთავაზობდა. მისი ორიგინალური და შემოქმედებითი აზროვნება აერთიანებდა ძენისა და დასავლური ფილოსოფიის იდეებს და მიზნად ისახავდა აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ფილოსოფიური ტრადიციების დაახლოებას.
ცხოვრების განმავლობაში ნიშიდამ გამოაქვეყნა მრავალი წიგნი და ესე, მათ შორის „კეთილის შესწავლა“ და „არაფრის ადგილის ლოგიკა და რელიგიური მსოფლმხედველობა“. მისი ინტელექტუალური მემკვიდრეობა მთლიანობაში გახდა კიოტოს ფილოსოფიური სკოლის საფუძველი და შთააგონა მის მოწაფეებს დამოუკიდებელი და ორიგინალური აზროვნება.
ფილოსოფია
[რედაქტირება | წყაროს რედაქტირება]ნიშიდას ფილოსოფიის ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი კონცეფციაა „ბაშოს ლოგიკა“ (იაპონ. 場所, ჩვეულებრივ ითარგმნება როგორც „ადგილი“ ან „ტოპოსი“). ეს არის არადუალისტური, კონკრეტული ლოგიკა, რომლის მიზანია, დაძლიოს არისტოტელეს სუბიექტური ლოგიკისა და იმანუელ კანტის პრედიკატული ლოგიკისთვის დამახასიათებელი სუბიექტ–ობიექტის დაყოფა და აჩვენოს გამოცდილება როგორც ერთიანი, წინარერეფლექსიური მთლიანობა.[7]
ნიშიდა ამტკიცებდა იმას, რასაც იგი უწოდებდა „აბსოლუტურად წინააღმდეგობრივ თვითიდენტურობას“ — დინამიკურ დაძაბულობას საპირისპიროებს შორის, რომელიც, გ. ვ. ფ. ჰეგელის დიალექტიკური ლოგიკისგან განსხვავებით, არ იხსნება სინთეზში. პირიქით, დაძაბულობა ინარჩუნებს თავის სტრუქტურას და ქმნის აზროვნების ახალ პერსპექტივას, რომელიც მუდმივ ფილოსოფიურ თვითრეფლექსიასა და კრიტიკულ გააზრებას მოითხოვს.[8]
დევიდ ა. დილუორთის შეფასებით, ნიშიდას სადებიუტო წიგნში „კეთილის შესწავლა“ განხილულია გამოცდილება, რეალობა, სიკეთე და რელიგია. ნიშიდა ამტკიცებს, რომ გამოცდილების ყველაზე ღრმა ფორმაა „სუფთა გამოცდილება“, სადაც სუბიექტისა და ობიექტის დაყოფა ჯერ არ მომხდარა და ცნობიერება უშუალო მთლიანობაში ვლინდება.
მასაო აბეს თანახმად, მეორე მსოფლიო ომის დროს მემარჯვენე მოაზროვნეები აკრიტიკებდნენ ნიშიდას, როგორც ანტინაციონალისტს დასავლური ფილოსოფიისა და ლოგიკის დაფასების გამო, ხოლო ომის შემდეგ მემარცხენე მოაზროვნეები მის ფილოსოფიას ნაციონალისტურად მიიჩნევდნენ არაფრის ტრადიციული ცნების ხაზგასმის გამო, რაც მის ნაშრომთა წინააღმდეგობრივ და მრავალშრიან ინტერპრეტაციას ასახავს.[9]
ნიშიდა მიიჩნევდა ღმერთს „აუცილებლად და გადამწყვეტად“, როგორც აბსოლუტურ რეალობას, რომელიც აზროვნებისა და არსებობის საბოლოო საფუძვლად გვევლინება.
ძირითადი ნაშრომები
[რედაქტირება | წყაროს რედაქტირება]იაპონურ ენაზე
[რედაქტირება | წყაროს რედაქტირება]- „კეთილის შესწავლა“ (იაპონ. 善の研究), 1911
- „თვითშეგნებაში ინტუიცია და ასახვა“ (იაპონ. 自覚における直観と反省), 1917
- „შეგნების პრობლემები“ (იაპონ. 意識の問題), 1920
- „ხელოვნება და მორალი“ (იაპონ. 芸術と道徳), 1923
- „მოქმედიდან მხედველისკენ“ (იაპონ. 働くものから見るものへ), 1927
- „უნივერსალიების სისტემა თვითშეგნების მიხედვით“ (იაპონ. 一般者の自覚的体系), 1930
- „არაფრის განსაზღვრა თვითშეგნებით“ (იაპონ. 無の自覚的限定), 1932
- „ფილოსოფიის ფუნდამენტური პრობლემები“, ტ. 1: მოქმედების სამყარო (იაპონ. 哲学の根本問題——行為の世界), 1933
- „ფილოსოფიის ფუნდამენტური პრობლემები“, ტ. 2: „დიალექტიკური სამყარო“ (იაპონ. 哲学の根本問題 続編——弁証法的世界), 1934
მემკვიდრეობა
[რედაქტირება | წყაროს რედაქტირება]ნიშიდა კიტარო ფართოდ არის მიჩნეული თანამედროვე იაპონიის ერთ-ერთ უმნიშვნელოვანეს ფილოსოფოსად. მისი იდეები გახდა კიოტოს ფილოსოფიური სკოლის თეორიული საფუძველი და მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა XX საუკუნის იაპონურ და საერთაშორისო ფილოსოფიურ აზროვნებაზე.
რესურსები
[რედაქტირება | წყაროს რედაქტირება]სქოლიო
[რედაქტირება | წყაროს რედაქტირება]- 1 2 Ames R. T., Takeuchi Y. Encyclopædia Britannica
- ↑ Internet Philosophy Ontology project
- ↑ Brockhaus Enzyklopädie — F.A. Brockhaus, 1796.
- ↑ Yusa Michiko. Zen & Philosophy: An Intellectual Biography of Nishida Kitaro. University of Hawaii Press, 2002, p. 5.
- ↑ Yusa Michiko. Zen & Philosophy: An Intellectual Biography of Nishida Kitaro. University of Hawaii Press, 2002, p. 337.
- ↑ Nishida, Kitarō (1980), Zen no kenkyū An Inquiry into the Good, Tokyo: Iwanami Shoten.
- ↑ Iţu, Mircia (2005), Nishida Kitarō. O cercetare asupra binelui, Braşov: Orientul Latin, p. 240 ISBN 973-9338-77-1.
- ↑ Rigsby, Curtis A. (2009). „Nishida on God, Barth and Christianity“. Asian Philosophy. 19 (2): 119–157. doi:10.1080/09552360902943761. S2CID 144992189.